Reflexión sobre la certeza de las cosas que percibimos.

Deliberaremos sobre el contenido filosófico de la película “Matrix”. Lo haremos relacionándolo con filósofos como Platón y Descartes y, centrándonos en la reflexión sobre si lo que percibimos es real o no. También haremos referencia a otros planteamientos dados, por ejemplo, por la película “El show de Truman” o el filósofo Karl Popper.

A continuación se presentan los aspectos más destacables e importantes de la película, a mi juicio.

Matrix es una simulación virtual del mundo de finales del siglo XX. Los humanos esclavizados viven con sus mentes conectadas a esta simulación. Por lo tanto, aunque si que existe el mundo, no es tal y como creen los humanos esclavizados. Los humanos perciben como real algo que no lo es, o mejor dicho, que no es como ellos creen. Es decir, si que existe ese mundo, pero no como ellos lo perciben. En realidad es un conjunto de códigos. Dentro del mundo real, las máquinas han creado un mundo artificial. Dentro de él se encuentran los humanos, esclavizados y desconocedores de la realidad. Los humanos que no fueron esclavizados aprenden a interpretar los códigos de Matrix. También consiguen meterse, mediante “grietas” en el sistema, en el mundo ficticio.

En resumen, dentro del mundo real, las máquinas han creado un mundo ficticio: Matrix. En él se encuentran casi todos los humanos, que creen que ese mundo es como ellos lo perciben, cuando en realidad tan sólo se trata de un sistema informático que les hace trabajar inconscientemente para las máquinas. Hay un grupo de humanos que se encuentra fuera de Matrix, en el mundo verdadero. Éstos aprenden el funcionamiento de Matrix y son capaces de introducirse en él y luego salir. Tienen como misión luchar contra las máquinas y encontrar al elegido para que libere a la humanidad de su cautiverio.

 La principal cuestión filosófica que plantea la película es que posiblemente lo que percibimos por los sentidos no es real. La película plantea que lo que percibimos no es la realidad, sino un sistema aparentemente real creado dentro de la verdadera realidad. Es decir, dentro del mundo hay creado otro mundo, en el cual nos encontramos, desconociendo que no es el verdadero. En este mundo, lo que percibimos mediante los sentidos no es más que ilusiones creadas por un sistema informático. Todo, excepto los propios humanos, aunque haya ilusiones con apariencia humana. Nosotros, interpretaríamos los códigos informáticos como realidades físicas porque estaríamos conectados a Matrix, del mismo modo que un sistema operativo interpreta el sistema binario de nuestros ordenadores. Por lo tanto, ¿no podría ser lo que percibimos algo irreal, simples ilusiones?

Como dice Decartes, sólo podemos estar seguros de la existencia de aquello que no nos planté ninguna duda. Pero, ¿qué ocurre cuando hacemos esto? Llegamos a la conclusión de que quizás nada exista tal y como nos dicen nuestros sentidos. Los daltónicos no pueden distinguir algunos colores y/o tienen tendencia a confundirlos. Pero, ¿podemos estar seguros de que son sus ojos los que fallan y no los nuestros? O, ¿cómo podemos estar seguros de que todos percibimos los mismos colores? O, ¿de que yo no le llamo verde a lo que tu llamas rosa y tú no le llamas verde a lo que yo llamo rosa? Entonces ante un coche al que ambos llamáramos verde, tu verías rosa y yo verde. Creyendo así que los dos vemos lo mismo, pero no siendo cierto. En general, ¿cómo podemos estar seguros de que compartimos el mismo código o de que recibimos el mismo mensaje? ¿Cómo podemos estar seguros de que las cosas que vemos y sentimos, como los árboles o las mismas personas que nos rodean, son reales? ¿Cómo podemos estar siquiera seguros de que nuestro cuerpo existe? Algunos dirían, por ejemplo, que porque cuando algo nos golpea lo notamos (siendo esto aplicable a todos los sentidos). ¿Pero acaso no podría ser esto una sensación que se da en nuestra mente, pero que en realidad no existe? ¿No podría ser todo nuestro mundo fruto de nuestra imaginación? Ante esto Descartes llegó a la conclusión que, bajo mi punto de mi vista, es la única totalmente cierta y demostrable por la razón. Hablo de la célebre frase “je pense, donc je suis”, que se traduce a nuestro idioma como “pienso, luego existo”. De lo único que podemos estar seguros es de que existimos, pero de que existimos nosotros mismos. Es decir, yo puedo estar seguro de que yo existo, pero no de que tú también. Podemos estar seguros de que existimos porque pensamos, es decir, porque se realiza una actividad, la única, por otro lado, de la que podemos estar seguros. Para que esta actividad se lleve a cabo debe de haber algo que la realice: nosotros, más aún: yo. Pero tan sólo podemos estar seguros de que pensamos, no de lo que pensamos. No podemos estar seguros ni siquiera de lo que pensamos porque quizás pertenezca a otro sentido. Es decir, quizás haya otro sentido al que le corresponda percibir lo que pensamos. Quizás lo que percibimos como lo que pensamos, no sea la realidad, sino que pensemos otra cosa aunque seamos inconscientes. Así que, he aquí la única afirmación de la que podemos estar completamente seguros, y ni tan sólo a nivel de todos, sino a nivel personal. Yo estoy seguro de que existo porque yo pienso, pero no se si tú existes porque no puedo estar seguro de que pienses. Mi pensamiento, y por lo tanto mi propia existencia, es indudable, algo absolutamente cierto y a partir de lo cual puedo establecer nuevas certezas. Es decir, esta afirmación es la única fiable a partir de la cual podemos sacar conclusiones.

Esto lleva a darnos cuenta de que el ser humano, en conjunto, ha dado como ciertas las cosas que la mayoría percibe con sus sentidos. Si la mayoría de la humanidad fuera daltónica, daría como ciertas otras afirmaciones. Estas afirmaciones no son, como hemos visto, fiables al cien por cien, pero es necesario establecerlas para poder razonar. Es decir, quizás la humanidad entera esté equivocada en que el cielo es azul y, por lo tanto todas las certezas establecidas a partir de ello sean erróneas, pero es necesario asumir el riesgo de poder estar equivocados para poder avanzar. Por lo tanto, si lo percibido por los sentidos no fuera cierto, prácticamente toda la ciencia sería errónea. Si no diéramos como cierto lo que los sentidos de la mayoría perciben, sería imposible abordar cuestiones mayores. De esta forma, avanzamos a partir de la necesaria aceptación de las percepciones de la mayoría que quizás sean erróneas.

Otra cuestión que plantea la película Matrix es que no se puede informar a alguien de algo que se le escapa aunque sea real, debido a que su visión de las cosas es distinta. Es decir, ¿cómo podrían contarle la verdad a un humano que se encontrara dentro de Matrix sin haber salido de él? No se creería nada, por eso tienen que explicarle todo al elegido para que pueda comprender la verdad. Esta cuestión se ve muy bien explicada en el Mito de la Caverna de Platón. En el se plantea como varios hombres viven de cara a la pared desde siempre. De este modo, lo único que han visto son las sombras proyectadas en la pared, creyendo de esta forma, que eso es la realidad, y no sólo sus siluetas. Un hombre es liberado y puede ver la luz. Éste se ciega en un primer momento, pero luego, forzado, porque al principio no quiere ver la luz ya que le hace daño en los ojos, descubre la realidad. Cuando vuelve con el resto intenta explicarles lo que ha visto pero dos cosas se lo impiden. En primer lugar, que los demás no son capaces de comprenderle y le toman por loco, ya que creen que lo único verdadero son las sombras. En segundo lugar, que no es capaz de ver las sombras porque son demasiado oscuras para sus ojos. Esto ocurre cuando sabemos algo a lo que no se puede llegar razonando, sino por el descubrimiento. Por ejemplo, ¿cómo explicarle a un ciego qué es el color azul o a un sordo qué es el sonido? Esto también nos puede llevar a plantearnos que quizás vivamos en un mundo de sombras, que sólo veamos sombras de la realidad y que por lo tanto sólo recibamos una pequeña parte de lo real.

Matrix es una teoría de cómo puede ser el mundo en realidad. Pero también existen otras teorías cinematográficas como “El show de Truman”, en el que un individuo vive en un mundo creado mediante decorados y actores, y su vida tan sólo es un espectáculo televisivo. Es otra posibilidad, ¿quién sabe si no somos un experimento y que el resto tan sólo son actores? ¿Cómo estar seguros, por ejemplo, de que nuestros padres son nuestros padres? Algunos dirían que haciéndonos la prueba de maternidad, pero, ¿y si nos mienten en ella para seguir con la mentira teatral?

En cualquiera de los casos anteriores, la persona que se haga preguntas más trascendentales, que se planté las cosas, estará más cerca de la verdad, aunque esté lejos, que aquel que no lo haga.

Por otro lado, estas cuestiones también pueden adquirir un carácter religioso. Karl Popper dijo: “Pero ¿quién ha dicho que razón y experiencia, mente y sentidos, nos comunican la <<verdad>>? ¿Cómo probar que no se trata de ilusiones, igual que muchos consideran ilusiones las convicciones en las que se basa la fe religiosa?” Si bien es cierto, que es más fácil fiarse de la razón, la experiencia, la mente y los sentidos, también es cierto que posiblemente la creencia religiosa, sea cual sea, puede ser cierta. Los creyentes creemos que por la fe conocemos una realidad mayor que no es demostrable por la razón (aunque no significa que sea irracional). Creemos, en términos platónicos, que hemos descubierto el mundo de la luz, dejando atrás el mundo de las sombras. Es decir, al conocimiento que nos da la razón, la experiencia, la mente y los sentidos, añadimos el conocimiento adquirido por fe. Por eso, que la creencia religiosa no sea demostrable por la razón no significa que no sea cierta.

Posiblemente nada de lo que percibimos sea cierto. Sólo podemos tener por cierto completamente la afirmación de Descartes: “pienso, luego existo”. En cualquier caso, para poder avanzar en cualquier aspecto, debemos de dar por ciertas las percepciones de la mayoría.